Des de Bell Ville

En julio de este año uno de mis hermanos me acompañaba al aeropuerto de regreso a la Argentina. En la radio, el resultado de las elecciones generales en el Estado Español daba como imposible que la derecha y la extrema derecha pudiesen formar gobierno. Alivio e incluso algún grito de alegría compartida. Cabe decir que existen importantes diferencias políticas con mi hermano pero éramos, los dos, conscientes de haber “salvado” una pelota in extremis.

Hace una semana tuve la misma sensación. Después de haber acompañado con comentarios, diálogos y largas conversaciones, salvábamos otra pelota acá en la Argentina.

¿De qué nos hemos salvado (momentáneamente)?

La crueldad que caracteriza a las extremas derechas en el mundo asusta. El odio con el que nos colocan como prescindibles, eliminables, hiere la convivencia. Escribía hace unos meses sobre el significado de hacer política colocando en la base el “que se jodan”. El significado de pensar la convivencia sólo como una competencia donde – impresiona – un individualismo agresivo se coloca el cuchillo entre los dientes, los codos levantados y se reconoce habilitado a emplear cualquier cosa para ganar y aniquilar… desaparecer al otro.

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Nunca me ha gustado decir “que se jodan”. Tampoco en su traducción en mi idioma, el catalán, que sería “que es fotin!”. Tampoco lo utilicé cuando el inglés era mi lengua de uso. Hay algo en la expresión que ya rompe la convivencia, rompe el espacio compartido, el espacio común.

Cuando jugaba a Hoquey sobre patines, juego de contacto, me gustaba tender la mano siempre a mis contrincantes. Hay algo que sella el encuentro con el otro en el apretón de manos. Incluso compitiendo, atendiendo a las reglas – escritas o no – aparece la preocupación por el otro. La imagen de Neymar y Messi después de la final de la Copa América nos conmovió a todos.

Escucho y hablo estos días con votantes de la ultraderecha argentina – no voy a usar el nombre de su candidato para no contribuir a la estrategia digital que lo acompaña – y hay un denominador común en su modo de enfocar las propuestas: el principio rector es el individuo compitiendo y los otros “que se jodan”. Cuando intentan definir conceptos como “voucher” terminan mezclando ideas y, sobre todo, no atisban a pensar las consecuencias de esas políticas. Si uno pregunta por los “perdedores” de esas competencias, la respuesta suele ser, en algunos casos simplemente “no es mi culpa” o, más agresivos, “que se jodan”.

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En este tiempo entre seminarios retomo las lecturas y relecturas de Emanuel Levinas. También es un tiempo – más extenso, más indeterminado – de un “entre” maneras de habitar el mundo en comunidad. Entre un mundo que se desmorona y uno por venir constatamos la presencia – gritona, ostentosa de su ignorancia, orgullosa de su no saber, saciada con su insolidaridad – de un individualismo agresivo y cruel.

Parecería, por lo que escribo, que asumo que esta presencia no será suficiente para dinamitar proyectos humanos – siempre difíciles – de cohabitar con el otro, vivir en lo diverso, construir desde disensos. Proyectos humanos que demandan tiempo, escucha y poder imaginarnos de otros modos. Puede ser.

Pero hoy, en “Humanismo del Otro Hombre” del filósofo lituano, me encontré con unas palabras que escribió en 1941 León Blum – dirigente socialista francés – en la cárcel de Bourassol en medio de la ocupación nazi: “Nosotros trabajamos “en” el presente, no “para” el presente. Cuántas veces, en las reuniones populares, he repetido y comentado las palabras de Nietzsche: Que el futuro y las cosas más lejanas sean la regla de todos los días presentes”.

Levinas toma estas palabras como muestra de nobleza y de la posibilidad – necesidad – de pensar siempre más allá de los oscuros nubarrones que nos rodean. Escribe que “… actuar para las cosas lejanas en el momento en que triunfaba el hitlerismo, en las horas sordas de esta noche sin horas – independientemente de cualquier evaluación de “fuerzas en presencia” – es, sin duda, la cima de la nobleza.”

Entonces, sí, empezar a pensar cómo haremos – en plural y en comunidad – la transición entre mundos que permitan que las vidas, todas, sean vivibles. Aunque no lo veamos, empecemos.

Termino con una referencia a Hanna Arendt. Ella sostiene que el ser humano – si se puede definir por algo – es aquel que tiene la capacidad de empezar. Sí, empecemos.

Desde inicios de abril, con los estudiantes de Filosofía de las escuelas secundarias donde trabajo, tenemos una tarea matinal. Hacia las seis y media de la madrugada miramos en dirección Este antes de que salga el Sol. Lo que vemos, lo que observamos, está quedando registrado en diferentes fotografías que hacemos con el celular.

¿Qué es lo que vemos?

Vemos las estrellas, los puntos luminosos que configuran constelaciones y vemos, sobre todo, astros que se mueven. El Sol, en su majestuosidad y luminosidad, imposibilita el seguir viendo. Pero la Luna con sus fases y los planetas conocidos desde la antigüedad nos regalan un espectáculo que estamos aprendiendo a ver.

Al despuntar abril podíamos observar, a las 6,20h de la mañana, al planeta Venus – el llamado popularmente “Lucero del Alba” – con un brillo insuperable. A su alrededor danzaban Marte y Saturno. Más abajo, en el cielo, por un breve lapso veíamos una luz bastante potente que era Júpiter.

Conforme pasaron las mañanas pudimos ver como Saturno, más rápido, y Marte, un poco más lento, se alejaban de Venus hacia arriba. Este último cada vez aparecía más hacia abajo y acortaba la distancia con Júpiter.

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